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《茶书》写于一百年前。今日看来，仍非常新鲜。全书细节、观点颇多，需细细、常常翻阅，方能不断体悟。

在纷繁俗世中发现美并加以欣赏，是茶道让人着迷的地方。它主张纯粹、和谐、相互包容的玄妙，以及社会秩序中的浪漫情怀。它本质如同生命，是对不完美的崇拜，是对不可能之可能的温柔的试探。

那些对跌宕人生不能有丝毫察觉的人，我们习惯将其形容为“没有茶气”；而那些无视世间疾苦，情绪泛滥，放浪形骸的审美家，我们则会指责他们“茶气太过”。

不能在自我伟大中感受渺小的人，也容易忽视他人渺小中的伟大。

茶道就是一种可以发现隐藏之美、可以自嘲的秘密，冷静并且彻底。其本身也是一种幽默——哲学的微笑。

独眼巨人般为了财富和权力的你争我夺，让现代人类的天空被击的粉碎。在自私和恶俗的阴影中，这个世界摸索行进。知识被恶意收买，行善的目的确实唯利是图。我们需要等待。在这个时刻，抿一口茶，午后的阳光照进竹林，泉水欢腾跳跃，松涛阵阵应和着水沸的声音。就让我们沉浸在短暂的梦境里，徘徊在美丽的愚笨之中吧。

茶分好坏，如同画有高下。优者寡，劣者众。

每种茶叶的制备方法，都自有其个性。它是泉水和火候的微妙契合，是有待唤醒的古老的记忆。真正的美，必定永恒地存在于自我之中。

和艺术一样，茶也有自己的时代和流派，大致分为煮茶、抹茶和泡茶三个阶段。不同的饮茶方式，象征着不同的时代精神。不经意的行为，总是能流露出人们最隐秘的思想。我们总是在微小处表现自己，也许是因为没有伟大可以隐藏。所谓见微知著，日常琐事对民族精神的注解，堪比哲学的高深和诗歌的风雅。

用于煎煮的茶饼，用于搅拌的抹茶，用于沏泡的散茶，分别牵扯着唐、宋、明三个朝代的情感悸动。借用已经滥用的艺术分类，他们大概对应着古典派、浪漫派和自然派。

宋代的新儒家认为，天理并非反映于万物，而是原本就潜藏在万物之中。不朽存在于永恒的变化之中。有意思的是过程，至关重要的是趋向完成的过程，而不是完成本身。一旦如此，人便能够直面自然，为生活的艺术注入新的内涵。茶就不再是诗意的消遣，而成为自我实现的一种方式。

对于近代的中国人，茶只是可口的饮物，不再成为一种理想。国家的长久困顿，已经让他们丧失了探求生命意义的欲望。他们成为现代人，也就是说，苍老并且不抱有幻想。他们丢失了崇高信念——这信念曾让诗人和先辈们永葆青春活力。他们中庸有礼，接受一切传统，与自然悠游，却并不屈尊去征服或者崇拜她。他们的茶叶依旧有着花一般的香气，但唐朝的浪漫和宋朝的礼仪，于杯中，荡然无存。

茶室是沉寂、荒芜中的一块绿洲。仪式是即兴的，情节由茶、花和绘画交织而成。没有一种颜色破坏茶事的色调，没有一丝声音毁坏事物的韵律，没有一个举止强加于和谐，没有一句话改变周遭的统一，所有行动都进行的单纯而自然——这是茶仪式的目的。

有大师将禅宗描述为在南面的天空，感知北斗星的艺术。只有贯穿对立的两极，才能获得真理。对超乎人类经验和强调洞察力的禅宗来说，语言只能是思想的负担。而所有佛经传递的，也不过是个人的思考。禅的追随者，渴望与事物的本质进行直接交流。

禅宗对东方思想另外一个贡献，便是认识到外在的凡尘俗世与内在的精神世界同等重要。禅寺的组织管理，充分体现了这一点。除了住持，每个人都必须分担打理寺院的工作，越是德高望重的僧人，越要承担鼓噪和卑贱的任务。禅宗这种从生命中最细微的小事中窥见伟大的禅思，最终也成为茶道的核心理念。

茶室是缘于诗兴所至而临时建造的喜好之所；她摈弃一切冗赘，只保留审美需求的必需品，是毫不掩饰的虚寂之所；它又是崇尚残缺美，故意留下意犹未尽，以留待想象去补全的不全之所。

茶室、茶具虽然已经陈旧褪色，但一概洁净异常。连最幽暗的角落也一尘不染。茶人首要的基本功，就是扫除、清理和洗刷。因为，清理和打扫也是艺术。正如花瓶滴落的水滴，并不需抹去——那代表着露珠和清凉。

茶室应该按照一些个人的趣味建造，这也是保持艺术生命力的原则所强调的。艺术，只有直面当下、才能得到充分的欣赏。这并不意味着我们忽视后人的主张，而是应该寻求更多地享受当下。也不是说我们要忽视过去的创造，而是要尝试将它们融入我们的体会和领悟中。

道家和禅宗注重变化的哲学，强调追求完美的过程，胜于完美自身。真正的美，只能是用自己的想象和品味，完善那些不完善之处后，才能领略到。生命和艺术的活力，在于它的成长性。茶室要将这种可能性留给每一位客人，让他们用自己的想象，去填补出专属每个人自己的完美。

茶室的简介朴素和出尘脱俗，使它成为远离外在世界纷扰的世外桃源。这里，只有在这里，才能让人不受打扰地专注于美。源自现代工业主义，全世界范围内都越来越难以找到真正的优雅。相比以往，更需要茶室的，难道不是我们吗？

艺术鉴赏所需的心心相印，应该以彼此妥协为基础。观众必须培养相宜的态度，以接收作品传达的信息。艺术家同样需要知道如何用自己的作品，将信息传达给观众。

大师不朽，因为他们的爱与恐惧，将在世间一次次重复上演，并永存于我们心中。他们吸引我们的，是灵魂而非双手，是气质而非技术——更丰富的人性，激起我们更深入的共鸣。

在如何让观众知晓内情方面，东西方大师都不曾忘记暗示的价值。站在一件艺术杰作前，无论是谁，静心凝望，思潮涌动，脑海浮现浩瀚无垠的景象，敬畏之情会油然而生。他们熟悉且引起共鸣。相比起来，当代的平庸之作，则是冷漠的。前者让我们心生暖意；后者不过是些一本正经的虚假客套，徒具形式而已。若是沉溺于技术，就很难突破自己的境界。

无论是艺术家还是观众，自负浮华都是共鸣感的大敌。

冈仓天心认为与东方传统相比，近代西方文明物质强盛，却将人变成机械的奴隶。他们的动力只存在于对物质无休止的竞争，而不是人性的自由。

小崛远州的故事值得一提。弟子们称道远州的收藏品味令人敬佩，可以说件件都令人赞叹。这显示出师父的品味远在利休之上。毕竟懂得欣赏利休藏品的观者，千人中也难寻一人。远州悲叹道：“这只能证明我是多么的平庸。伟大的利休敢于只爱自己所爱，我却在下意识地迎合大多数人的品味。严格来说，利休才是千里挑一的大师啊！”

遗憾的是，现在人们对于艺术是抱有表面的热烈，并非基于真情实感。在我们这个民主的年代，人们往往随波逐流，盲目追求流行，从不考虑自己的感觉。他们崇尚奢华而非精美，追求时髦而忽视美丽。就他们而言，艺术家的名字，比作品品质更重要。

宗教里，未来在我们身后。艺术中，当下即是永恒。在茶人看来，只有将艺术作为对现实生活产生鲜活影响的一部分，才能够实现对艺术的真正欣赏。茶人不甘于只是作为艺术家，而是不断追求超越

民艺的核心是使用之美。不在于材料昂贵、形制优美、价钱高低，或者是否出于名家之手，而是来源于物与使用者之间的关系——只要是被反复使用的、成为与使用者生活融为一体的器物，一定是美的。

文化的繁荣，不是万众狂欢，而是个体孤独的抗争。